
成人查经班
· 2026年7月26日
各各他:他清醒地受完这一切
成人查经班 · 马可福音系列
「以罗伊!以罗伊!拉马撒巴各大尼?」翻出来就是:「我的神!我的神!为什么离弃我?」
— 马可福音 15:34
【系列回顾】
还没读过上篇的朋友,可以先点击这里:《荆棘冠冕:他们戏弄的,正是那位真王》
在上一篇,彼拉多明知耶稣无辜,却为了讨好群众,把他鞭打后交出去钉十字架。兵丁给他披上紫袍、戴上荆棘冠冕,假意跪拜,戏弄够了才带他出去。这一篇,队伍走出了衙门,往城外那座叫「髑髅地」的小山走去。接下来的六个小时,是整卷马可福音一直在走向的地方。
这段查经的中心思想只有一句:耶稣为仇敌和他的门徒,在十字架上承受了极大的痛苦和羞辱。请留意「仇敌」和「门徒」这两个词——因为在各各他的现场,真正认出他是谁的,恰恰是那个仇敌。
一、西门替他背了一程:耶稣的身体,已经走不动了
罗马的规矩,是让被判死刑的人自己背着横木走到刑场。可是队伍才走出城,兵丁就「勉强」一个路过的人——古利奈人西门——替耶稣背十字架(可15:21)。
这个小小的动作,透露了一件事:耶稣已经背不动了。前一夜他在客西马尼园里通宵祷告、被捕、受审,然后被罗马人鞭打过。罗马的鞭刑,皮鞭末端绑着碎骨和铅块,一鞭下去能把肉打烂。经过这一切,他的身体早已伤痕累累,连一段城外的路都撑不下来。
马可特地记下西门是「亚历山大和鲁孚的父亲」。会这样写,多半是因为写福音书的时候,这两个儿子已经是教会里众人认识的弟兄(参罗16:13,保罗问候「鲁孚」)。一个被硬拉去背十字架的陌生人,一家人后来都信了主。那根横木压上肩膀的时候,西门大概只觉得倒霉——他不会知道,自己正走在一条改变全家的路上。
二、他推开了那杯麻醉的酒
到了各各他,有人「拿没药调和的酒给耶稣,他却不受」(可15:23)。
没药调和的酒,是当时的止痛剂,有麻醉的功效。按犹太人的传统,耶路撒冷有些妇女会预备这种酒,送给将被处决的人,好减轻他们的痛苦。这不是恶意,反而是一点仅存的怜悯。
但耶稣不喝。
他不是不怕痛。他在客西马尼园里已经求过:「倘若可行,叫那时候过去。」(可14:35)他清楚知道接下来的六个小时有多可怕。可是当那杯可以让他麻木一点的酒递到嘴边,他推开了。
因为他要清醒地走完这条路。父的旨意是要他喝尽那一杯苦(可14:36),他就要在完全清醒、完全知道自己在做什么的状态下,把它喝到底——不是在半昏迷里被动地熬过去,而是睁着眼睛,一分一秒地献上自己。
我们的本能刚好相反。痛苦一来,我们第一个念头就是找点什么让自己别那么难受——刷手机、灌酒、把自己埋进工作、把话题岔开。麻醉不一定是坏事,但它常常变成我们逃避面对的方式。各各他这一幕提醒我们:有些路,神要我们清醒地走过去,而不是绕过去。
三、一场从头到尾针对「王」的羞辱
耶稣被钉的整个过程,马可用一连串细节堆出一个字:羞辱。
- 衣服被脱光,还被拈阄瓜分(可15:24)。钉十字架的人是赤身的。兵丁围在十字架下,掷骰子分他仅剩的那件衣服,把一个人最后的体面也拿去当赌注。
- 罪状牌上写着「犹太人的王」(可15:26)。这本是要羞辱他——「看,这就是你们的王,钉在这里」。可这块牌子,偏偏写的是事实。
- 他被钉在两个强盗中间(可15:27)。一个无罪的人,被安排在罪犯的位置上,一左一右,正应了以赛亚书53:12「他被列在罪犯之中」。
- 三拨人轮流讥诮他:经过的路人摇着头骂「你这拆毁圣殿的,救自己啊」(可15:29-30);祭司长和文士彼此说「他救了别人,不能救自己」(可15:31);连和他同钉的强盗也一起讥讽他(可15:32)。
最扎心的是那句「他救了别人,不能救自己」。祭司长以为这是最狠的嘲讽,其实这是整本圣经里最深的一句真理——正因为他不救自己,别人才有救。他若从十字架上下来,就没有一个人能得救。他留在上面,不是因为软弱,是因为爱。
四、「我的神!我的神!为什么离弃我?」
从中午到下午三点,「遍地都黑暗了」(可15:33)。然后耶稣大声喊出全卷福音书里最沉重的一句话:「以罗伊!以罗伊!拉马撒巴各大尼?」——「我的神!我的神!为什么离弃我?」(可15:34)
这句话不是耶稣一时崩溃说出来的,它是引用。这是诗篇22篇的第一节,一篇「受膏者受苦」的诗。那篇诗从被离弃的哀号开始,写到「他们分我的外衣,为我的里衣拈阄」(诗22:18,正是各各他现场发生的事),最后却转向对神的信靠和称颂。
耶稣引用这句话,是把自己放进了那位受苦者的位置:一个无辜的、一生倚靠神的人,在最痛苦的时刻向神呼求,却听不到回应。他知道父的计划,知道这是必经之路——但被离弃的感受,是真实的,痛也是真实的。他没有假装不痛,也没有用属灵的话把痛盖过去。他就那样喊了出来。
这对我们是一种释放。原来在最深的痛里向神发问——「你在哪里?你为什么不管?」——不是没有信心,耶稣自己就这样喊过。信心不是不问,是问了之后,仍然把自己交在那位没有回答的神手里。
五、幔子裂开,第一个认信的却是仇敌
耶稣断气的那一刻,马可记下两件同时发生的事。
第一件在圣殿里:「殿里的幔子从上到下裂为两半」(可15:38)。那幅幔子把至圣所隔开,象征人因为罪不能直接到神面前。它「从上到下」裂开——是神从他那一头撕开的,不是人。耶稣的死,把那道拦阻挪走了。
第二件在十字架下:站在对面监刑的罗马百夫长,看着耶稣这样断气,说了一句:「这人真是神的儿子!」(可15:39)
请回到中心思想那句话:耶稣「为仇敌和他的门徒」受苦。现场有他的门徒——那些「远远地观看」的妇女(可15:40-41),她们爱他,却只敢站在远处,不敢靠近。而现场唯一开口承认「这人真是神的儿子」的,是那个奉命把他钉上去、亲手行刑的仇敌。
马可把这一幕放在这里是有用意的:福音的门,从一开始就是为仇敌开的。那个动手钉他的人,最先看懂了他是谁。
六、放胆的约瑟:一个盼望神国的人
天快黑了,第二天是安息日,尸体必须在日落前处理。这时候,「有亚利马太的约瑟前来,他是尊贵的议士,也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多,求耶稣的身体」(可15:43)。
马可用了「放胆」两个字,因为这个举动一点都不安全。约瑟是犹太公会的议员——就是几个小时前定耶稣死罪的那个议会。他现在公开跑去向罗马巡抚要耶稣的身体、要安葬他,等于当众和自己的同僚划清界限,宣告他站在被处决的那个人那边。这会引起议论,会让他在公会里的地位、名声、人脉全部受损。之前他一直是暗中作门徒的(约19:38),可这一刻,他藏不住了,也不想藏了。
是什么让一个一向谨慎的人突然「放胆」?马可给的理由是:他是「等候神国的」人。
一个真正把盼望放在永恒里的人,会为永恒去冒现在的险。因为他看得见:眼前会失去的这些——面子、位置、别人的看法——和那将要来的国度比起来,实在算不得什么。约瑟买了细麻布,把耶稣的身体取下来,裹好,安放在自己那座凿在磐石里的新坟墓里,又滚一块大石头挡住墓门(可15:46)。抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚在旁边看着安放的地方(可15:47)——三天后,她们会回到这里。
写给此刻的你
这段经文里有两种人,也是我们两种可能的样子。
一种是远远观看的门徒。她们是真心爱耶稣的,从加利利一路跟到耶路撒冷。可到了最关键的时刻,她们只能站在远处,因为靠近是有代价的。我们很多时候就是这样——心里信,也感动,但一牵涉到会被人怎么看、会不会吃亏、会不会尴尬,脚步就停在「远远地」那个位置。
另一种是放胆的约瑟。同样有代价,甚至代价更大,但他跨过去了,因为他眼睛盯着的是神的国。
而在这两种人中间,是那位清醒地受完这一切的耶稣。他没有喝那杯让人麻木的酒,一分一秒地把自己献上——「为仇敌和他的门徒」,也为今天读这段经文的你和我。他救了别人,不救自己。
反思
耶稣推开了那杯麻醉的酒,清醒地走完各各他;约瑟放下了议员的顾虑,放胆去领耶稣的身体。
最近有没有一件事,你隐约感觉圣灵在推动你「放胆」去为耶稣做——一次开口、一个表态、一个会让你付上代价的选择——而你一直站在「远远地」那个位置?这个星期,你可以往前挪一步吗?
对面站着的百夫长看见耶稣这样断气,就说:「这人真是神的儿子!」
— 马可福音 15:39
(本文为马可福音第15章21–47节查经系列文章,内容根据小组研经材料整理。)